Однажды к Мастеру пришёл ученик.
— Учитель, могу ли я учиться у тебя?
— Моё учение — жизнь, которую я веду. Научись быть довольным своей жизнью.
— Если всё есть Свет, то откуда берётся тьма?
— Тьма — это невежественный Свет.
— Если у меня есть возможность делать добро, стоит ли делать его?
— Да, твори добро в меру своих сил.
— Но у меня также есть возможность совершать зло. Могу ли я совершать его?
— Это дело твоей совести.
- Чаще всего человек не может получить желаемое потому, что у него не хватит сил управиться с ним.Материализация желания — это всегда затрата энергии. Желания не исполняются ещё и потому, что тогда у человека не хватит сил на жизнь.
- Но желания всё равно исполнятся если не в этой, то в следующих жизнях.
— Учитель, а если я ничего не желаю?
— Это не показатель твоей духовной высоты. Ты пока ещё ничего не знаешь о своих желаниях. Давай подождём, пока ты хоть что-то узнаешь о них.
— Но я пришёл к тебе, чтобы узнать не о своих желаниях, а о Себе.
— Твои желания являются неотъемлемой частью Тебя. Сначала узнай всё о них, потом отбрось их. То, что останется, будет Тобою.
— Расскажи мне о ступенях духовного роста.
— Первая ступень — это знание. Знание включает в себя желания и привязанности. Вторая ступень — это не-знание. Всё то, что ты знаешь — бесполезно в науке постижения Себя. Третья ступень — это пустота. Она же и полнота, и целостность. Когда ты отбросишь как знание, так и не-знание, останется то, к чему ты шёл. Пустота — цель твоих исканий.Знания принадлежат уму. Не-знание — тени ума. Убери все проявления ума. То, что ты ищешь, лежит далеко за его пределами. Оно — непостижимо.
— Учитель, я хочу узнать всё о мире и его устройстве.
— Это означает, что мир всё ещё влечёт тебя. Когда увлечение миром пройдёт, ты сможешь обнаружить того, кому принадлежало это желание (кого это интересовало).
— Учитель, зачем мне узнавать Себя? Насколько я понимаю, результатом этого будет просто жизнь. Но я и сейчас просто живу!
— Ты живёшь, беспокоясь о жизни. Когда ты узнаешь Себя, жизнь будет беспокоиться о тебе.
— Всё-таки я не понимаю, как может знание мешать моему пробуждению. Разве знание не помогает мне?
— Смотря чего ты хочешь достичь. Если ты стремишься к признанию, оно тебе поможет. Тот, кто много знает, далёк от совершенства. Ты-настоящий хранишь знание в Себе. Ты достаёшь его и пользуешься им по мере необходимости. Но пока ты не познал Себя, знание использует тебя в своих целях. У тебя на устах одни вопросы, а у знающего Себя — только ответы. Высшая форма знания себя — молчание.
— Если я буду молчать, как я смогу помогать другим?
— В молчании хранится большая сила. Это сила Источника, не растраченная на болтовню. Твоя помощь будет заключаться в прямой передаче этой силы тому, кто в ней нуждается.
— Разве слово не имеет силы?
— Слово Источника имеет колоссальную силу. Чтобы передать это слово ты должен стать чистым проводником — тем, кто ничего не знает. Иначе твоё знание исказит слово Источника.
— Учитель, как мне прийти к такой мудрости, как у тебя?
— Учись у жизни. Жизнь сама по себе молчалива и ничего не знает. Но она проявляется в ситуациях и формах. По ним ты догадываешься о том, что она хранит в себе. Через наблюдение за жизнью ты постигнешь её мудрость. Ведь мудр не я. Мудро проявление жизни через меня.
— Учитель, но ведь ты ничему не учишь!
— Естественно! Ведь я ничего не знаю.
— Почему люди, зная, что ты ничему не учишь, присылают тебе своих детей для обучения?
— Вероятно, они догадываются, что я не могу им навредить, исказив уроки самой жизни.
— Учитель, почему ты принимаешь всё, что тебе дают?
— Я не препятствую людям в оплате их долгов.
— А если они принесли больше, чем должны?
— Я ничего не беру себе. То, что находится здесь, мне не принадлежит.
— Скажи, работая над собой, можно стать лучше?
— Конечно, работая над собой, человек избавляется от невежества.
— А работая над собой, можно ли познать Себя?
— Избавившись от невежества, ты увидишь путь к познанию Себя.
— И тогда я найду Бога?
— Как можно найти то, что никогда не терял? Ты сможешь увидеть то, что перестал замечать и ценить.
— Учитель, я много лет следую твоим рекомендациям и выполняю абсолютно все твои требования. Почему я всё ещё не достиг просветления?
— Глубокое проникновение в суть вещей и явлений приходит в момент расслабления после долгого изнурительного труда. Видимо, ты ещё не устал трудиться.
— Скажи, что я должен увидеть в конце Пути?
— Самого Себя.
— Тогда скажи, что я должен найти там, куда иду?
— Там, куда ты идёшь, ничего нет. Если тебе что-то нужно, ищи это в мире.
— Учитель, многие ученики обрели способности читать чужие мысли, общаться с духами, управлять стихиями. Разве это не достижения?
— Безумие бывает двух видов. Иногда человек теряет себя вместе со своим умом. Тогда он заболевает. Но когда человек теряет ум по необходимости, при этом полностью осознавая Себя — это достижение. О других достижениях я ничего не знаю.
— Но люди ценят способности и уважают тех, кто имеет их.
— Люди ценят и богатство, и власть. Люди уважают тиранов, потому что боятся их. Люди невежественны и поэтому любят проявление силы.
— Ты считаешь способности проявлением силы?
— Конечно.
Человек обрёл малую толику силы управлять материей. И он тут же стремится показать другим, на что он способен. Что это ему даёт? Власть над другими, возможность отличиться. Он гордится тем, что имеет. Однако разве истинный Мастер стремится иметь? Он стремится отдать, чтобы стать свободным.
— Я понял, что способности — это и испытание, и искушение, с которыми мало кто справляется. Но имея способности, мы можем больше помогать другим. Разве способность исцелять — это не благо?
— Пока ты не встретился лицом к лицу с самим Собой, ты не знаешь, кто исцеляет. Ты лишь думаешь, что это делает Бог. Ты думаешь, что настолько чист, что Бог может приходить в твоё тело и творить благое. Ты стараешься быть максимально чистым, чтобы проводить высокие энергии. В своём стремлении нести добро ты очень сильно напрягаешься. Бог придёт к тебе, когда ты будешь спокоен и расслаблен. Мысли о чистоте мешают тебе. Мысли о Боге и благе также мешают. Сначала найди Себя, а потом твори добро.
— Пока я буду искать Себя, я упущу время.
— Как можно упустить то, чего нет?
— Но ведь я старею. Годы идут.
— Это твой ум ускоряет свой бег. Останови ум — остановится и время.
— Учитель, но ведь и ты стареешь. Значит, время всё-таки есть.
— Стареет тело. То, что видят твои глаза — меняется. Зрение искажает Истину.
— Учитель, если мне будет суждено видеть твою смерть, это будет обманом зрения?
— Естественно. Зрением ты будешь наблюдать за распадом формы. Не понимаю, причём здесь Я?
— Скажи, а сможешь ли ты руководить моим развитием не имея человеческой формы?
— Смогу, если ты будешь способен воспринимать мои вибрации.
— Недавно тебе принесли золотой самородок. Зачем ты взял его?
— Его взял тот, кто руководит этой школой. Но Я его не брал, потому что Мне от него нет проку. Учителю же он необходим.
— Разве не Бог творит в этом мире абсолютно всё?
— Бог лишь направляет твою душу в ту сторону, где она сможет максимально очиститься. В той ситуации, с которой тебе придётся столкнуться, ты сам либо поднимешь меч, либо смиришься и стерпишь.
— Разве мои поступки не предопределены?
— Ты сам решаешь, какое предопределение тебе больше подходит.
— Учитель, значит, у меня всегда есть выбор?
— Нет, не всегда. Выбор есть у того, кем командует ум. Чем больше ты погружаешься в свою истинную природу, тем меньше возможность выбора.
— С чем связано отсутствие выбора?
— С отсутствием кармы.
— Некоторые считают, что деньги — это зло.
— Деньги — это материализованная энергия. Сама по себе энергия не бывает ни злой, ни доброй.
— Как сделать, чтобы деньги никому не приносили вреда?
— Иметь положительное намерение или правильную мотивацию поступков. Но лучше всего не привязываться ни к деньгам, ни к делам.
— Но без денег ничего не сделать в этом мире.
— Это не так. Всё зависит от того, на что ты опираешься. Если в основание ты закладываешь материю в виде денег (денежного обоснования), то оно скоро рухнет. Если же в основании находится идея, пришедшая из Источника, оно выдержит любые испытания.
— Мой рассудок не способен вместить некоторые вещи. Например, то, что времени нет. Всё здесь указывает на обратное.
— Есть ум — есть время. Пытаться умом понять отсутствие времени — это всё равно что пытаться укусить себя за ухо.
— Неужели это так важно — понять, что времени не существует?
— Это не всем нужно. Гораздо важнее понять, кто задаёт эти вопросы и кому нужны ответы.
— Учитель, почему ты всё время говоришь о необходимости найти Себя? В мире столько неотложных дел!
— Суета — это беспокойство о мире и о своей деятельности в мире. Когда ты найдёшь Себя, ты перестанешь суетиться.
— Но тогда мир погибнет!
— Нет, только тогда в мире начнёт происходить то, что должно. Сейчас, не зная Себя, ты вмешиваешься в деятельность мира, не имея о ней никакого представления.
— Я способен различить добро и зло.
— Нет, ты способен лишь видеть и слышать, Твои действия основываются на ложной интерпретации происходящего. То, что доносят до тебя зрение и слух — неверно, потому что они судят по форме, а не по сути. Чувства отражают внешние проявления, а твой ум их комментирует. Истина лежит гораздо глубже чувств и ума.
— То, что я считаю добром, может им не быть. То, что я считаю злом, тоже может не быть им, верно?
— Да, это всё равно что судить о человеке по одежде, которую он носит.
— Как же мне научиться различать добро и зло?
— Учись не этому. Познание частностей не приведёт к познанию целого. Стань целым и тогда все частности станут тебе ясны. Ведь они окажутся в тебе.
