Пользовательского поиска

« Вернуться на главную   >>   Авторская страница   >>   Статьи, стихи

 

Олег Сатов. Духовное развитие без соплей (0)

02.05.2014, Другие авторы



После двух учебных ритритов в буддийской и йоговской традициях, в голове оформилась общая схема того, как происходит духовное развитие и, из каких основных элементов оно состоит.




Итак, картина получается следующая.



В буддизме предполагается, что путь освобождения включает в себя три основных ингредиента: шила (sīla) — нравственность, праведность; самадхи (samādhi) — концентрация, дисциплина ума; праджня (prajña) — мудрость, интуиция, проницательность. В йоговской традиции, вроде как, подразумевается аналогичный комплексный подход. В кастанедовском учении мы тоже видим три составляющих: путь воина, путь магии и путь знания. В других серьезных традициях, вероятно, будет прослеживаться та же закономерность с тремя компонентами, дополняющими друг друга.



Это значит, что для эффективного продвижения в духовном развитии требуется сбалансированная проработка всех трех элементов. В противном случае, происходит перекос, и развитие либо тормозится, либо прекращается полностью. И судя по всему, именно отсутствие этого баланса становится камнем преткновения для большинства искателей.



Сложность в том, что у каждого человека есть склонность делать ставку на один из трех элементов. Но решить задачу освобождения от страданий, прорабатывая только одну группу душевных мышц, судя по всему, невозможно — требуется именно комплексное оздоровление сознания. Вот и попробуем разобраться, как это делается.


Коктейль «Духовное развитие»


Шила. Духовная сыворотка правды. Этот ингредиент отвечает за личностное развитие субъекта. На начальном этапе укрепляет личность и способствует нормальной социальной адаптации, при дальнейшем употреблении вызывает обратный эффект — подрыв привычных социальных ориентиров и отказ от собственной важности.



В переводе с ироничного на русский это значит, что шила или нравственный компонент духовного развития отвечает за формирование личности и ее адаптацию в условиях конкретного социума. Причем адаптация должна пройти не абы как, а правильно — без нарушения внутреннего равновесия.



Ситуация, при которой индивид успешно обеспечивает себе выживание в рамках социума, но при этом находится в конфликтном взвинченном состоянии, говорит о том, что нравственный баланс не достигнут и никакие духовные свершения ему пока не светят. То же самое можно сказать про человека, который вообще не решил задачу социальной адаптации — не видать ему спасения.



Социум с его системой нравственных координат — это то горнило, из которого выходит крепко стоящая на ногах индивидуальность. Но выдержать адский жар социального давления удается далеко не всем — слабые души так и остаются в печи, превращаясь в топливо для переплавки и обжига более сильных. Единственная возможность выжить и вырваться на свободу — узнать себя — различить в себе общественное от индивидуального и твердо укорениться в последнем.



Однако формирование самостоятельной уравновешенной личности — это только первый этап нравственного развития, есть второй — еще более важный и сложный. Когда личность достигает своего пика в развитии, начинается обратный процесс — пересмотр ценностных ориентиров, утрата иллюзий и закономерно вытекающее из него самоотречение.



Личность рождается, растет, проходит полосу препятствий, достигает своего расцвета, и затем спокойно угасает — безо всякого конфликта, без борьбы, без сожаления и разочарования. Человек естественным образом утрачивает интерес к собственной личности, как и к любому другому пройденному этапу. И только здесь он достигает той самой праведности, которой требует принцип шилы, — естественная нравственность безо всяких усилий.



Если для кого-то это еще не очевидно, то шила — это вотчина нашей любимой практической психологии. Религиозные доктрины, в основном, лишь провозглашают необходимость нравственного становления, но не объясняют толком, что это такое, и как его добиться. На практике это приводит к тому, что вместо духовной поддержки, религия делает человеку духовную подножку, порождая в нем внутренние конфликты и не давая четких рекомендаций, как их преодолеть. Единственный ответ, который предлагает религия в данном вопросе — уход в монастырь. Психология же, с ее претензией на научность, подходит к вопросу социальной адаптации куда более прагматично и имеет в своем распоряжении хороший арсенал средств и приемов для эффективного решения данной задачи.



Итак, еще раз. Нравственное становление проходит через два этапа. На первом этапе происходит формирование личности и преодоление внутренних конфликтов в условиях довлеющего социума с его противоречивыми моральными ориентирами. На втором этапе — освобождение от искусственных ценностей, осознание более глубоких слоев собственной психики и самоотречение — постепенная утрата ложного чувства собственной значимости. А новая модель поведения, формирующаяся после утраты интереса к собственной личности, — это и есть та самая праведность, к которой призывает любое духовное учение.



Самадхи. ЛСД, грибы и прочие психоделики, только без ЛСД, грибов и прочих психоделиков. В самой легкой дозировке этот ингредиент отвечает за физическое здоровье организма, необходимое, чтобы прожить достаточно долгую жизнь и выдержать потрясения, возникающие в процессе духовного поиска. В средних дозах обостряет восприятие и обеспечивает дисциплину ума. В экстремальных дозировках интоксикация приводит к достижению измененных состояний сознания со всеми известными духовными спецэффектами.



На начальных этапах здесь практикуется хатха-йога, пранаяма и прочий цигун, а дальше акцент смещается на остановку внутреннего диалога через концентрацию внимания и дисциплину ума. Сюда же относятся разного рода практики, искусственно вызывающие измененные состояния сознания — голодания, многочасовые молитвы и медитации, продолжительное уединение, холотропное дыхание и прочие ритуальные танцы с бубнами и без.



Главная задача на этом уровне — выработка способности к продолжительной однонаправленной концентрации на самых тонких аспектах восприятия. Чисто технический навык, позволяющий достичь больших высот в постижении смежных областей шилы и праджни. То есть, осознание глубинных основ собственной личности и высших истин мироздания делается возможным только после наработки умения различать и фокусироваться на тончайших духовных материях.



Есть, однако, и обратная зависимость. Очень сложно достичь концентрации в тех условиях, когда на личностном уровне не решены самые острые и актуальные проблемы. Никакой дисциплины не хватит, чтобы удерживать ум в одной точке, если он поглощен обидами, беспокойствами и сомнениями. Ум занят тем, что ему интересно, и если ему интересно беситься, то никакая медитация в узде его не удержит. Да и сам образ жизни инфантильного зависимого человека не позволит ему выделить достаточно времени и ресурсов, чтобы серьезно заниматься практикой концентрации.



С другой стороны, вполне очевидно, что отточенное внимание и дисциплинированный ум, сами по себе, не приводят к прозрению — нужно еще знать, в каком направлении смотреть и, на чем именно концентрироваться. А ответ на этот вопрос дает третий компонент — праджня.



Таким образом, употребление практика самадхи играет принципиально важную роль на пути духовного развития, но не приносит ожидаемого результата без двух других ингредиентов нашего коктейля.



Праджня. Ментальный плутоний-239. Острая, радиоактивная и взрывоопасная приправа. В малых дозах приводит к появлению умственных опухолей, порождающих навязчивые вопросы о смысле жизни и устройстве сознания. При продолжительном облучении позволяет найти некоторые ответы. По достижению критической массы начинается бурная цепная реакция, которая раз и навсегда снимает голову с плеч все дальнейшие вопросы.



На самом простом уровне праджня — это обычная способность к трезвому мышлению, позволяющая обнаруживать логические взаимосвязи между разрозненными событиями и делать из этого правильные выводы. Именно эта способность делает очевидными противоречивость социальных ценностей и эффективно вскрывает собственные самообманы. То есть, решение проблем личностного уровня — узнавание себя — находится в прямой зависимости от имеющегося интеллектуального потенциала.



На более продвинутом уровне осваивается другой инструмент познания — интуиция — тонкое чутье, позволяющее выявить взаимосвязи там, где никакая логика бы их не обнаружила. Достигнув этого этапа, человек оказывается в волшебном мире, где все события согласованы между собой, и все всегда идет, как надо, по плану — даже если этот план совершенно непостижим для индивидуального сознания.



На следующем этапе человек достигает мудрости. Это то самое состояние сознания, которое имел в виду Сократ, когда, глумясь над согражданами, заявил, что он-то точно ничего не знает. Рано или поздно, рассудок наталкивается на свои границы и признает свое полное поражение перед вопросами мироздания. Теперь он точно знает, что ничего не знает, и это открывает ему совершенно новые перспективы в восприятии окружающей действительности. Мир вновь становится таинственным и непостижимым, каким мы его восторженно воспринимали в самом раннем детстве.



На последнем и решающем этапе механизм познания наконец-то обращает внимание на устройство механизма познания. Игла пытается проткнуть свое острие, происходит деление на ноль, сознание схлопывается, и какое-то время — пока компьютер перезагружается — человек своими глазами наблюдает божественное исподнее. Затем операционная система восстанавливается и снова запускает самый главный и самый глючной процесс — explorer.exe личностное сознание. Ничего не изменилось… кроме одного нюанса — личность теперь точно знает, что компьютер сделан из железа, а она — из единиц и нулей.



Ходят слухи, что в редких случаях после перезагрузки компьютера фокус сознания так и остается на уровне BIOS`а — на той самой границе, где заканчивается hardware и начинается software. В этом случае человек уже больше никогда по-настоящему не возвращается в личностное состояние и становится очередным Буддой, а прямая связь с основами мироздания позволяет ему вытворять такие фокусы, что простым смертным приходится потом придумывать новую религию.



Как и первые два ингредиента, праджня особенно хороша в сочетании. С одной стороны она запускает и обеспечивает интеллектуальным ресурсом процесс личностного развития, с другой стороны, именно продвижение в личностном развитии позволяет переходить к рассмотрению все более тонких и важных вопросов. И точно так же с упражнениями в концентрации: без мудрости не будет дисциплины, без дисциплины не будет мудрости. Как и в любой другой хорошо сбалансированной игре, прокачиванием одного навыка никак не обойтись — для окончательной победы требуются все ресурсы и ингредиенты.


Особенности приготовления


Теперь, если исходить из нашей коктейльной теории, становятся понятными и очевидными некоторые характерные перекосы различных духовных традиций и соответствующие заблуждения их адептов. Не то чтобы эти традиции в чем-то неправы, перекос возникает, скорее, в результате неправильного толкования исходного учения и невнимательности к деталям. Но сути это не меняет.



Религия. Основной упор делается на первый ингредиент — нравственное воспитание. Причем, как уже было сказано выше, четких рекомендаций, как достичь состояния праведности, не ввергая себя при этом в пучину внутренних конфликтов, религия не предлагает — просто требует моральной чистоты и угрожает наказанием за неподчинение. Здесь и происходит ошибка, из-за которой верующие пытаются достичь праведности и усмирить свои чувства волевым усилием. Постоянное насилие над собой создает характерный тип измученного, усталого и печального человека, который в этих мучениях видит свое спасение.



Для более продвинутых адептов религия предлагает выход — отказ от мирской жизни и уход в монастырь. Таким образом, проблема личностного развития не решается, но полностью снимается с повестки дня. Монастырь живет по строгому уставу, полностью регламентирующему личную жизнь монахов, избавляя их от всякой необходимости формировать сильную устойчивую личность и преодолевать внутренние конфликты.



С одной стороны, это вполне действенный выход из ситуации, потому что, в конечном итоге, продолжительное следование уставу ведет к тому же результату, что и правильное личностное развитие в миру, — к избавлению от внутреннего напряжения. И это, в свою очередь, открывает дорогу для выполнения практик, требующих полного покоя на уровне личности.



С другой стороны, этот способ достижения внутреннего покоя имеет свои очевидные… особенности. Во-первых, оказавшись в миру или в любой нестандартной не регламентированной уставом ситуации, монах неизбежно провалится в свою обычную невротичную личность, утратит равновесие и наломает дров. То есть, его душевное спокойствие зависит от окружающих обстоятельств, а это очень шаткая позиция. Во-вторых, избежав необходимости выстоять в столкновении с социумом, сохранить свою индивидуальность, а затем сознательно выйти за рамки собственной личности, монах навсегда остается слабым и не вполне осознанным человеком. Он, конечно, может достичь просветления, но для самостоятельной вольной жизни за пределами монастыря он будет совершенно непригоден. Считать ли это минусами, решайте сами. По-моему, это тоже дело вкуса.



То есть, духовное прозрение, достигнутое в монастырских стенах, именно там и должно оставаться, потому что любое столкновение с реальностью за пределами монастыря камня на камне не оставит от такой тепличной духовности.



Разумеется, бывает и промежуточный вариант, когда человек уходит в монастырь в зрелом возрасте, успешно завершив мирской этап своей жизни. Такой монах, в силу более богатого жизненного опыта, будет быстрее проходить различные этапы духовного становления, и в случае чего, проявит большую душевную стойкость. Здесь, кстати, христианская традиция выгодно отличается от восточных религий, где детей сдают забирают в монастырь с самых ранних лет.



Касательно двух других компонентов духовного развития… Традиционные религиозные институты предлагают серьезную практику в этой сфере только в рамках официальной духовной карьеры. То есть, речь опять идет о монастырской жизни, а мирянам остаются лишь примитивные рекомендации: не грешить, ходить в церковь, молиться и соблюдать пост.



Итог: религия пасует перед реальной жизнью и не имеет в своем арсенале действенных средств для обеспечения и поддержки естественного развития сознания. Хуже того, нравственное давление, оказываемое религиозной доктриной, порождает самые глубокие внутренние конфликты и тем самым препятствует духовному развитию.



Йога. В том виде, в котором она сегодня так распространена среди духовных искателей, для этой традиции характерен другой перегиб. В отличие от верующих, современные йогины делают упор на втором компоненте духовного коктейля — самадхи. И хотя само йоговское учение недвусмысленно требует сбалансированного развития, у практикующих часто наблюдается грубый перекос в сторону разного рода медитативных практик с полным игнорированием шилы и праджни.



Такой подход к духовному развитию формирует свой специфический тип — человека демонстративно духовного, одевающегося в странные одежды и делающего вид, что мирская жизнь для него слишком скучна и примитивна. Он настойчиво обращает внимание окружающих на то, как далек он от простых материальных ценностей — теперь его занимают ценности непростые и духовные. В его доме душно от благовоний, в его холодильнике овощи и пророщенные зерна, в его кармане билеты в Индию на неопределенный срок.



С обычными верующими их роднит диссонанс между высокими духовными амбициями и инфантильной, плохо адаптированной личностью. Часто они заметно более наивны, слепы и обидчивы, чем люди, вовсе не помышляющие о духовном. Практикующие этого типа искусственно устраняются из обычной социальной жизни и прилепляются к новому микросоциуму таких же духовно помешанных. Здесь их любят, чешут и принимают со всеми невротическими потрохами, что позволяет им долгое время игнорировать проблемы личностного уровня и поддерживать иллюзию духовного развития.



Интеллектуальный компонент в этом случае также игнорируется. Будь это иначе, самообман игры в духовно продвинутого стал бы очевиден буквально с первых же шагов. Поэтому чтение сутр и прочих умных текстов здесь превращается в бессмысленный медитативный ритуал без малейшей попытки углубиться в суть написанного.



На этом пути достигаются определенные результаты в медитации, иногда даже с переживанием весьма ярких спецэффектов, но в какой-то момент развитие прекращается. И тогда искателю остается только ностальгировать по прежним озарениям или дать волю своей фантазии и придумать себе тихий уютный мирок, где с ним доверительно общаются ангелы, пришельцы и Будды всех времен и народов.



Главное заблуждение этой категории ищущих — попытка решить проблемы личностного уровня с помощью духовных практик. С самого начала на поиски духовных истин их зовет не голос Самости, а желание сбежать от жизни, в которой им не удалось преуспеть. Печальным итогом такого самообмана становится еще более деформированная личность, непомерно раздутая в своем самомнении и начисто лишенная всякого критического мышления.



(нео)Адвайта. Третья специфическая традиция и третий характерный тип заблуждения. Снова повторюсь, что сама адвайта не виновата, — перекос возникает из-за того, что большинство духовно страждущих ищет легких путей, не пытаясь всерьез разобраться в сути и истории вопроса. В случае адвайты перегиб происходит в направлении умственного развития — праджни. Личностное развитие в очередной раз полностью игнорируется, а способность к дисциплине ума развивается лишь в той мере, в которой реально практикуется адвайтовская версия дзадзэн, а практикуется она адвайтистами мало и редко.



В попытке открыть глаза заплутавшим в духовных практиках искателям, современные популяризаторы адвайты оказывают медвежью услугу тем, кто еще не потратил полжизни на йогу и не оказался пока в духовном тупике. Адвайта говорит, что никакие усилия и никакие духовные практики не ведут к пробуждению — наоборот, нужно изо всех сил расслабиться и отпустить себя на все четыре стороны. И когда эта идея попадает на благодатную почву глубокого духовного кризиса, она действительно кратчайшим путем ведет к пробуждению. Но когда эту идею слышит неофит, не имеющий должного опыта в личностном развитии и духовной практике, она только затуманивает его рассудок и лишает его всякого мотива к действию.



Если проводить аналогию, то эта ситуация подобна тому, как если бы в детскую художественную школу пришел Малевич, раскритиковал классическую теорию живописи и начал бы учить детей правильно рисовать черные квадраты, когда те еще гипсовую вазу изображать не научились. Квадрат-то они нарисуют, но в отличие от оригинала, он будет лишен всякого внутреннего содержания, а их техника рисования так и останется на уровне маляра-птушника. Так вот, адвайта — это и есть черный квадрат в сфере духовных поисков. Концептуальный прорыв для одних и глубокий духовный тупик для других.



Характерный тип сознания отравленного адвайтой — это человек с помутившимся от постоянного интеллектуального напряжения взором. Он все время сосредоточен на магической цепочке мыслей, которая заводит его ум в тупик и создает ложное ощущение подступающего прозрения — надо только себя додавить. Контакт с реальностью нарушен, пища безвкусна, сон беспокоен, отношения с людьми в глубоком упадке. Постоянные попытки сломать свой мозг об колено адвайтовских коанов, превращают человека в нелюдимого косноязычного чудака с навязчивыми идеями о просветлении.



Без решения проблем на уровне шилы и должной тренировки сознания на уровне самадхи, горе адвайтисты не способны реализовать и праджню. Застревая на уровне примитивного интеллектуального понимания концепции «просветления без усилий», они оказываются даже в худшем положении, чем первые две категории искателей. Помешательство на идеях адвайты создает у них эффект «преждевременного просветления», которое лишает их всяких шансов на дальнейшее развитие. Свое инфантильное неуравновешенное состояние они теперь принимают за пробужденность, искренне гордятся им и ожесточенно отстаивают свое право оставаться невротиками до самой смерти.



Кастанедовщина. Если отложить в сторону некоторую спорность самого учения и еще большую спорность поверхностного понимания этого учения начинающими искателями, то это единственный пример традиции, строго выдерживающей баланс всех трех ингредиетнов духовного коктейля и предлагающей свои инструменты для каждого этапа развития.



Путь воина закладывает фундамент всего дальнейшего развития, формирует устойчивую сильную личность, выводит ее за рамки социальной обусловленности и ставит на грань естественной аннигиляции. Магические процедуры, упражнения на концентрацию и принципиальное требование достичь остановки внутреннего диалога открывают двери для входа в измененные состояния сознания и постижения самых глубоких истин на следующем этапе. Путь знания включает в себя полную программу развития праджни — от обычного интеллекта через интуитивное восприятие к безмолвному знанию и чистому Видению.



Весь путь духовного развития у Кастанеды расписан очень подробно, и безо всяких предпочтений и перекосов в пользу того или иного элемента. В таком интегральном подходе — уникальность и огромное преимущество кастанедовской традиции. Вероятно, есть и другие учения, проповедующие аналогичный комплексный подход, но они, надо полагать, не так широко известны и вряд ли когда-нибудь станут особенно популярны.



Как уже было замечено, начинающие духовные искатели естественным образом выбирают путь наименьшего сопротивления и, как правило, изо всех сил избегают необходимости серьезно заниматься проблемами личностного уровня. Все хотят поскорее отчалить и занырнуть в духовность, сохранив свое драгоценное «Я» в неприкосновенности и надеясь однажды приколоть ему на грудь сверкающий орден «За просветление!» Для подобных искателей, коих большинство, интегральный путь наподобие кастанедовского оказывается очень уж неудобным и неуютным, ведь даже обычной психологии они боятся, как огня.



А всевозможные перекосы и перегибы, которые случаются у фанатов Кастанеды, происходят исключительно по их недомыслию и нежеланию посмотреть правде в глаза — очень уж горько признавать, что за тягой к духовному поиску скрываются самые главные враги всякого развития — страх, чувство собственной важности и жалость к себе.


На посошок


Три основных типа духовных традиций и связанные с ними характерные заблуждения хорошо соотносятся с тремя известными типами личности: человеку страсти соответствует путь веры с упором на шилу, человеку действия ближе путь йоги и самадхи, а умной заднице человеку знания соответствует адвайта и праджня.



Четвертого типа личности, который бы в равной мере включал в себя все три элемента, к сожалению, не существует, поэтому достижение баланса в духовном поиске остается на совести искателя и требует от него кристальной честности и большого мужества в том, чтобы осознать свой перекос, именно как перекос, требующий исправления.



Свою предрасположенность следует знать и учитывать, используя сильные ее стороны и компенсируя характерные для нее слабости. Верующим стоит обратить внимание на глубинное содержание священных текстов и перестать воспринимать аллегории в буквальном смысле. Йогам стоит спуститься на грешную землю и перестать компенсировать личностные проблемы своей нарочитой духовностью. Умникам-адвайтистам — вернуться к самым основам и заново учиться рисовать гипсовые вазы. А у вдумчивых кастанедовцев и так все хорошо…





Источник:  Олег Сатов

Вы должны быть авторизованным пользователем, чтобы оставлять комментарии.




Rating@Mail.ru